Budismo: canto del Daimoku.

NAM MYOJO RENGE KYO

El texto que sigue a continuación es una transcripción de una conversación entre dos personas llamadas JJ y Heimo.
Es un material para tener en cuenta ya que nos describe de manera clara lo que es el Daimoku y como actua su poder.


JJ. Muchas gracias por aclararme las dudas que tenia al respecto, ahora abusando de tu tiempo puedes responderme algunas interrogantes que tengo desde hace cierto tiempo anotadas sobre el Daimoku?

Heimo. Claro que si amigo mío, dentro de mis limitaciones tratare de despejar tus dudas.

JJ. Voy a comenzar por la pregunta básica ¿Cómo defines el Daimoku?

Heimo. Existen muchos escritos al respecto y todos mencionan que el Daimoku es el título de un sutra, en particular, el título del Sutra del Loto, Myoho renge kyo, que es la traducción en japonés del nombre en Sánscrito Saddharma Pundarika Sutra cuya traducción vendría a ser algo como “El Sutra de la verdad absoluta del Loto Blanco”. En el Budismo de Nichiren Daishonin, la invocación de Nam myoho renge kyo, una de las Tres Grandes Leyes Secretas[1]. 

JJ. ¿Que es Nam Myoho Rengue kio?

Heimo. Sin adentrarme en el significado literal de Nam Myoho Rengue Kyo del cual ya hemos hablado, en la práctica es un Mantra que se invoca con fe en el Gohonzon, el objeto supremo de devoción del Budismo verdadero. El daimoku del Budismo verdadero corresponde a la sabiduría, uno de los tres tipos de aprendizaje (los otros dos son: los preceptos y la meditación) que los budistas deben dominar. La sabiduría del Budismo de Nichiren Daishonin se denomina «la sabiduría infinita y permanente» (en japonés, koku fudoe) porque es la sabiduría de la Ley Mística. La entonación del daimoku del Budismo verdadero incluye tanto el aspecto de la fe como el de la práctica. La práctica, a su vez, comprende la práctica para uno mismo y para los demás.[2] 

JJ. Puedes explicarme ¿Que es un mantra?

Heimo. La palabra mantra proviene del sánscrito mantra, de donde man (mana), significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son por consiguiente recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción.

JJ. ¿Cómo actúa el mantra Nam Myoho Rengue Kio?

Heimo. Cuando entonamos el mantra Nam Myoho Rengue Kio, el daimoku del Sutra del Loto, estamos invocando a la Ley mística, como dice Nichiren Daishonin: “Se la denomina Ley Mística porque revela el principio de relación de inclusión mutua que existe entre la vida y todos los fenómenos”[3], la voz rítmica del daimoku es una emisión de energía a ciertas frecuencias puntuales pertenecientes a los distintos planos de manifestación que provoca el efecto de resonancia en ciertas partes de estos planos que nos “permitirá captar la verdad mística innata dentro de toda vida”[4].

La manifestación en el plano material de estas energías consigue normalmente la estimulación de ciertas partes del cuerpo humano purificando con la práctica asidua los órganos sensoriales[5]. Podemos decir que el sonido del daimoku consta de vibración dentro del plano material, que es el sonido físico, más lo que podemos llamar la actitud mental, que podría abarcar la vibración en el resto de los planos de manifestación por eso Nichiren dice:” [Usted] tiene que llegar a sentir la profunda fe de que Myoho-renge kyo (el daimoku) es su propia vida”[6]. La intención es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto de devoción, el Gohonzon, cuyo sonido raíz ha invocado.

JJ. ¿Cuál es el propósito de recitar Daimoku?

Heimo. El propósito de entonar el daimoku consiste en tres aspectos a mi manera de ver: primero, ayuda a controlar las distracciones. La mente necesita un punto de enfoque, algo en que mantenerse absorta, para que las distracciones puedan ser ignoradas. Segundo, la purificación de nuestros órganos sensoriales, estos se hacen cada vez más sensibles en percibir el verdadero aspecto de todos los fenómenos y Tercero es una expresión de nuestra fe en nuestra budeidad innata.

Como no se encuentra en nuestro propio idioma, no trae ningún tipo de pensamientos asociado a éste y no nos estimula a pensar, esto aplica también para las personas de la lengua nativa en la que el esta escrito. Es una frase rítmica y equilibrada. La repetición constante hace que Nam Myoho Rengue kyo se enraicé en nuestro corazón y se convierte siempre en un camino de oración hacia la manifestación de nuestra condición de buda.

JJ. ¿Qué sucede cuando invocamos el Daimoku?

Heimo. Cuando invocamos el daimoku entramos armónicamente en el ritmo de la vibración de la novena conciencia o conciencia de la budeidad, y podemos extraer nuestro máximo potencial de sabiduría, claridad y capacidad de acción logrando transformar profundamente cualquier aspecto de nuestra vida.


JJ. Explícame algo ¿Cuando canto el daimoku debe parar mi dialogo interior?

Heimo. No existe una persona que sea solamente auditiva, que sólo tiene un diálogo interior y no tiene imágenes mentales asociadas a ese dialogo. Tampoco existe una persona que solamente tiene en su mente una película sin sonido sin que las imágenes que surgen tengan un nombre. Las dos cosas se incluyen mutuamente. Es muy difícil mencionar la palabra playa y pensar al mismo tiempo en un desierto. Las ideas abstractas son muy difíciles de mantener en nuestra mente por no tener una imagen correspondiente. El dialogo interior no se va a detener, lo que hace la repetición del daimoku es sintonizar un movimiento conciente en forma de repetición del daimoku con otro movimiento que ya existe, que es el diálogo interior. Tu diálogo interior tiene cierta velocidad, cierto ritmo, pues, el daimoku es lo mismo. 

Existe otro nivel de pensamiento que va más allá de nombre y forma se origina cuando entramos en el campo de la espiritualidad, van a seguir existiendo nombres, pero, las formas no existen por eso es que las personas tienden a “antropomorformizar” las deidades. Esta es una de las razones por las cuales cantamos el daimoku con los ojos abiertos frente al Gohonzon, allí al frente tenemos la forma y al repetir el mantra llegamos a un cierto estado armonioso a nivel del diálogo interior, y naturalmente se va a formar una armonía similar a nivel de las imágenes interiores. Con la entonación de Nam Myoho Rengue Kyo, Nichiren Daishonin nos dejo el nombre y con el Gohonzon nos dejo la forma.


JJ. ¿Es importante el modo de respirar durante la entonación del Daimoku?

Heimo. Aprender a respirar correctamente, usando la respiración diafragmática, es supremamente recomendada no sólo para la meditación, sino para la salud. La respiración apropiada es una ayuda importante en la relajación y concentración además esta en relación con la buena postura que se adopta, pero quiero que sepas que el primer objetivo es repetir el daimoku continuamente, y eso es lo que debemos aprender a hacer. Debemos respirar de forma natural. No te concentres en tu respiración. Mantén toda tu atención en el daimoku. Te darás cuenta que, de manera muy natural, el mantra se integrará con tu respiración. 

JJ. ¿Cuándo es más efectivo el Daimoku, cuando lo hago solo o cuando lo hago en grupo?

Heimo. Las personas que cantan Daimoku juntas sienten que la experiencia crea lazos entre ellos a un nivel muy profundo, aunque no se conozcan mucho el uno al otro. Es importante cantar Daimoku solo y la mayoría del tiempo ésta es nuestra situación. Sin embargo, muchas personas encuentran difícil mantenerlo de manera regular si están solos, especialmente durante épocas difíciles. El grupo da ayuda y alienta a las personas a mantenerse practicando solos. De este modo los grupos tienen todas estas funciones, sin embargo existen algunas personas que practican solas en forma regular sin el apoyo de un grupo. Ellos también saben que cada vez que están cantando el Daimoku, no están nunca solos, sino unidos a todos los demás devotos del budismo verdadero alrededor del mundo formando lo que el sensei Ikeda comparo con la red de Indra.



JJ. ¿Es importante la cantidad de tiempo en que se repite del Daimoku?

Heimo. Uno debe darse un tiempo adecuado para entonar el mantra, siempre es efectivo cantarlo pero se debe evitar que sea un poquito ahora y un poquito mas tarde. La mente al principio puede estar inquieta por el quehacer diario, inclusive después de haber dormido o por problemas físicos, psicológicos o espirituales y se requiere un periodo de tiempo para que todas estas emociones, pensamientos y sensaciones se decanten. Veinte minutos puede muy bien ser el tiempo mínimo, sin que sea una regla. Ese tiempo nos demoramos en calmarnos y llegar a un nivel de quietud y paz o quietud mental. Treinta minutos es el tiempo ideal, pero puede tomar algún tiempo a algunas personas, para llegar a mantener un período de treinta minutos dos veces al día antes del Gonguio o cualquier otro momento en el que se desee entonar el mantra. Lo importante es fijar un período de tiempo, y mantenerlo. Es una buena idea tener señales externas de manera que no necesite estar mirando el reloj. También ayuda el hacer Daimoku con otros de manera relativamente regular. 

JJ. ¿Es importante la postura, durante el Daimoku?

Heimo. La regla más importante en cuanto a la postura, es el mantener la columna recta. La silla que vayas a utilizar debe tener la altura apropiada para que le dé a tu espalda el soporte apropiado. Si la columna se mantiene recta y relajada es posible mantenerse alerta. Las Posturas inapropiadas nos llevan a aletargamiento, al cansancio o incluso al sueño. Lo más importante es que estes sentado con la columna recta y alerta sin que la postura sea dolorosa o incomodidad. Debido a que el Daimoku involucra completamente a la persona, cuerpo, mente y espíritu, lo que hacemos con nuestro cuerpo durante el Daimoku es de mucha importancia y el aprender a mantener una actitud y postura correcta es un ingrediente vital para obtener el máximo potencial de la práctica.

JJ. ¿Es normal que cuando hago Daimoku sienta sensaciones como latidos fuertes del corazón, sensación de hormigueo en el cuerpo u otra sensación física?

Heimo. Estas sensaciones están conectadas con el movimiento y el flujo de energía a través de nuestro cuerpo, este movimiento energético en la mayoría de los casos es la causa de las sensaciones físicas que muchas veces sentimos. Cuando estamos entonando Daimoku la integración y armonización de nuestro completo ser gradualmente va tomando lugar. Esto es positivo, a veces toma forma en una variedad de sensaciones, éstas simplemente pueden ser ignoradas y pasarán una vez que hayan hecho su trabajo. 

JJ. ¿Es normal que después de entonar daimoku en ocasiones experimente sentimientos como la rabia, tristeza, etc.?


Heimo. Cuando cantamos Daimoku atravesamos por las ocho capas de nuestra conciencia mientras nos movemos hacia la novena conciencia o conciencia budica en lo profundo de nuestro ser. No hay camino a la profundidad de la novena conciencia, excepto a través de las capas de nuestro ser. En realidad lo que estás experimentando es la sanación de sus emociones. Puede que no se perciba así cuando lo estás experimentando, pero es la liberación de antiguas heridas, rabias, etc. Nuevamente lo importante es dejar soltar, mientras que suavemente tratas de mantener el enfoque en el Daimoku. Si en algún momento el dolor u otras emociones se tornan intolerables, entonces puede que necesites orientación de uno de los miembros capacitados o responsables. 

JJ. ¿Existe relación entre entonar el Daimoku y la acción social?

Heimo. Con el Daimoku estamos purificando nuestros sentidos como lo he mencionado y a la vez estamos realizando revolución humana en nuestra vida interior para poder servirnos a nosotros mismos y a los demás. El involucrarnos en el mundo es una consecuencia de nuestra oración. Si estamos entonando daimoku con verdadera fe cada acción que hacemos en la vida cotidiana es consecuencia de nuestra oración. La misericordia (jihi) al prójimo es una verdad esencial del budismo de la siembra y toda oración debe guiarnos a realizar nuestra revolución humana dentro de una comunidad que es el mundo y no aislado en una lejana montaña o en una ermita. Debemos tener cuidado al pensar que nuestro Daimoku es una ocupación pasiva. Por el contrario, todo lo que incluye es activo, y se trata de la atención, no de la desatención. Si cantamos Daimoku con fe, lo que sea que hagamos en nuestra vida lo hacemos diferente debido al Daimoku. Lo que hacemos, lo hacemos con mayor atención, a un nivel mas profundo- con mayor sensibilidad y compasión. El Daimoku cambia por completo nuestra actitud hacia la acción. Los frutos (beneficios) del daimoku se vuelven muy evidentes (prueba real) a medida que vivimos. Nos volvemos más compasivos, más amorosos y gentiles ya que percibimos la inclusión mutua de los diez mundos en cada instante de nuestra vida, entendiéndonos plenamente como integrantes dependientes de todo lo que existe en el universo.
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[1] Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996
[2] “World Links” - SOKA GAKKAI USA 
[3] Nichiren Daishonin. Gosho: Sobre el logro de la Budeidad en esta existencia. 
[4] Nichiren Daishonin. Gosho: Sobre el Logro de la Budeidad en esta existencia
[5] SeikyoCriollo (Venezuela) Nro. Xxx 2005
[6] Nichiren Daishonin. Gosho: Sobre el Logro de la Budeidad en esta existencia